ಸಾಧು ಮತ್ತು ರಾಜ

ಒಬ್ಬ ಮಹಾತ್ಮನು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಸಾಧುವಾಗಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವರು ಯಾವಾಗಲೂ ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಮೂರು ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದನು. ನಿದ್ದೆ ಮಾಡುವಾಗ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ತಲೆಯ ಕೆಳಗೆ, ಇನ್ನೊಂದನ್ನು ಸೊಂಟದ ಕೆಳಗೆ ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯದನ್ನು ಕಾಲುಗಳ ಕೆಳಗೆ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು ತನ್ನನ್ನು ಹಾಳೆಯಿಂದ ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದನು. ಮಳೆ ಬಂದಾಗ ದೇಹವು ಕಲ್ಲುಗಳ ಮೇಲೆ ಇರುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ನೀರು ಕೆಳಗೆ ಹರಿಯುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಹಾಳೆಯ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದ ನೀರು ಕೂಡ ಕೆಳಗೆ ಹರಿಯುತ್ತಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರಿಗೆ ನಿದ್ರೆಗೆ ಯಾವುದೇ ತೊಂದರೆ ಇರಲಿಲ್ಲ; ಅವರು ಚೆನ್ನಾಗಿ ನಿದ್ರೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಕುಳಿತಾಗ, ಅವರು ಮೂರು ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಒಲೆಗಳಂತೆ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಆರಾಮವಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಹಾವುಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಸರೀಸೃಪಗಳು ಅವರನ್ನು ತೊಂದರೆಗೊಳಿಸುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಅವರಿಗೆ ತೊಂದರೆ ನೀಡಲಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಕಲ್ಲುಗಳ ಕೆಳಗೆ ಸೀಳುಗಳ ಮೂಲಕ ತೆವಳುತ್ತಿದ್ದವು. ಯಾರಾದರೊಬ್ಬರು ಅವನರಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ತರುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರು ಅದನ್ನು ತಿನ್ನುತ್ತಿದ್ದರು. ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವರಿಗೆ ಚಿಂತೆ ಮಾಡಲು ಏನೂ ಇರಲಿಲ್ಲ.

ಬೇಟೆಯಾಡಲು ಆ ಕಾಡಿಗೆ ಬಂದ ಒಬ್ಬ ರಾಜ, ಈ ಸಾಧುವನ್ನು ನೋಡಿ, ‘ಪಾಪ! ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಆ ಕಲ್ಲುಗಳಿಗೆ ಸರಿಹೊಂದಿಸಿ ಅದರ ಮೇಲೆ ಮಲಗುವ ಮೂಲಕ ಅವನು ಎಷ್ಟು ತೊಂದರೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರಬೇಕು. ನಾನು ಅವನನ್ನು ಮನೆಗೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಿ ಕನಿಷ್ಠ ಒಂದು ಅಥವಾ ಎರಡು ದಿನಗಳಾದರೂ ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡರೆ ಇವರು ಆರಮದಯಕವಾಗಿ ಇರಬಹುದು’. ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿದರು.

ಈ ರೀತಿ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾ, ರಾಜ ಅರಮನೆಗೆ ಹೋಗಿ ತನ್ನ ಇಬ್ಬರು ಸೈನಿಕರನ್ನು ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಮತ್ತು ಧಾರಕರೊಂದಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಿದನು, ಸಾಧುವನ್ನು ಗೌರವದಿಂದ ಆಹ್ವಾನಿಸಿ ಅವನ ಅರಮನೆಗೆ ಕರೆತರುವಂತೆ ಸೂಚಿಸಿದನು. ಸಾಧುವನ್ನು ತರುವಲ್ಲಿ ಅವರು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗದಿದ್ದರೆ ಅವರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು.

ಅವರು ಬಂದು ಸಾಧುವನ್ನು ನೋಡಿ ರಾಜನು ಅವರನ್ನು ಅರಮನೆಗೆ ಕರೆತರುವಂತೆ ಆದೇಶಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಬರಬೇಕೆಂದು ಹೇಳಿದರು. ಅವರೊಂದಿಗೆ ಹೋಗಲು ಅವರು ಅಸಮಾಧಾನವನ್ನು ತೋರಿಸಿದರೆ, ಅವರು ಅವರಿಲ್ಲದೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದರೆ ಅವರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. ಆದುದರಿಂದ ಅವರನ್ನು ತೊಂದರೆಯಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಬೇಕಾದರೆ ಅವರು ಬರಬೇಕೆಂದು ಅವರು ಬೇಡಿಕೊಂಡರು ಆ ಸೈನಿಕರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಖಾತೆಯಲ್ಲಿ ತೊಂದರೆಗೆ ಸಿಲುಕಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ಅವರು ಬಯಸದ ಕಾರಣ, ಅವರು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಹೋಗಲು ಒಪ್ಪಿದರು.

ಅವರಿಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಲು ಏನು ಇತ್ತು? ಒಂದು ಕೌಪಿನಮ್, ಒಂದು ಹಾಳೆ ಮತ್ತು ಆ ಮೂರು ಕಲ್ಲುಗಳು. ಅವರು ಆ ಹಾಳೆಯಲ್ಲಿ ಕೌಪೀನಂ ಅನ್ನು ಮಡಚಿ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡರು, ಆ ಮೂರು ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಸಹ ಹಾಳೆಯಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕಟ್ಟಿದರು. ‘ಇದು ಏನು? ಈ ಸ್ವಾಮಿ ಅವರು ರಾಜನ ಅರಮನೆಗೆ ಹೋಗುವಾಗ ಕೆಲವು ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ತರುತ್ತಿದ್ದಾರೆ! ಎಂದು ಆ ಸೈನಿಕರು ಯೋಚಿಸಿದರು.

ಅವನಿಗೆ ಹುಚ್ಚು ಅಥವಾ ಏನು? ’ಎಂದು ಆ ಸೈನಿಕರು ಭಾವಿಸಿದರು. ಹೇಗಾದರೂ, ಅವರು ತನ್ನ ಗಂಟುಮೂಟೆಯೊಂದಿಗೆ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡು ರಾಜನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದರು.

ರಾಜನು ಗಂಟುಮೂಟೆಯನ್ನು  ನೋಡಿದನು, ಮತ್ತು ಅದು ಕೆಲವು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಅವರನ್ನು ಗೌರವದಿಂದ ಅರಮನೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ದು, ಸರಿಯಾಗಿ ಗೌರವ  ಮಾಡಿ ರುಚಿಕರವಾದ ಊಟ ಕೊಟ್ಟು, ಮಲಗಲು ರೇಷ್ಮೆ ಹತ್ತಿಯ ಹಾಸಿಗೆಯೊಂದನ್ನು ಜೋಡಿಸಿದನು. ಸಾಧು ತನ್ನ ಗಂಟುಮೂಟೆಯನ್ನು ತೆರೆದು, ಮೂರು ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಹಾಸಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಹರಡಿ, ಹಾಳೆಯಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡು ಎಂದಿನಂತೆ ಮಲಗಿದರು.

ಮರುದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ರಾಜನು ಬಂದು ಗೌರವದಿಂದ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ “ಸ್ವಾಮಿ, ಇಲ್ಲಿ ನಿಮಗೆ ಅನುಕೂಲಕರವಾಗಿದೆಯೇ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದನು.

ಸ್ವಾಮಿ: “ಹೌದು. ಇಲ್ಲಿ ಏನು ಅವಶ್ಯಕತೆ ಇದೆ? ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಂತೋಷವಾಗಿದ್ದೇನೆ.”

ರಾಜ: “ಅದು ಅಲ್ಲ ಸ್ವಾಮಿ. ಆ ಕಲ್ಲುಗಳ ಮೇಲೆ ಮಲಗುವ ಮೂಲಕ ನೀವು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಇಲ್ಲಿ ಈ ಹಾಸಿಗೆ ಮತ್ತು ಈ ಅರಮನೆ ನಿಮಗೆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿರಬೇಕು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಾನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ”

ಸ್ವಾಮಿ: “ಅಲ್ಲಿದ್ದ ಹಾಸಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಕೂಡ ಇದೆ. ಇಲ್ಲಿರುವ ಹಾಸಿಗೆ ಅಲ್ಲಿ ಕೂಡ ಇದೆ. ಹಾಗಾಗಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಸಂತೋಷವಿದೆ. ನನ್ನ ನಿದ್ರೆಗೆ ಅಥವಾ ನನ್ನ ಸಂತೋಷಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಯಾವುದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಏನೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ”

ರಾಜನು ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಹಾಸಿಗೆಯನ್ನು ನೋಡಿದನು. ಮೂರು ಕಲ್ಲುಗಳು ಅದರ ಮೇಲೆ ಇರುವುದನ್ನು ಅವನು ನೋಡಿದನು. ಆಗ ರಾಜನು ತಕ್ಷಣವೇ ಸಾಧುವಿನ ಮುಂದೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, “ಓ ಮಹಾನ್! ನಿಮ್ಮ ಹಿರಿಮೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಕರೆತಂದೆ. ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಂತೋಷದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುವಿರಿ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ, ಹಾಗಾಗಿ ನಾನು ಈ ಮೂರ್ಖತನದಿಂದ ವರ್ತಿಸಿದೆ. ದಯವಿಟ್ಟು ನನ್ನನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸಿ ಆಶೀರ್ವದಿಸಿ.”

ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ತನ್ನ ತಪ್ಪನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಿದ ನಂತರ, ಸಾಧುವಿಗೆ ತನ್ನ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಹೋಗಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟನು. ಇದು ಸಾಧುವಿನ ಕಥೆ.

“ಹಾಗಾದರೆ, ಮಹಾತ್ಮರ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಮುಕ್ತ ಜೀವನವೇ ನಿಜವಾದ ಸಂತೋಷದ ಜೀವನ?” ಎಂದು ಆ ಭಕ್ತನು ಕೇಳಿದನು. “ಮತ್ತೇನು? ಈ ರೀತಿಯ ದೊಡ್ಡ ಕಟ್ಟಡಗಳಲ್ಲಿನ ಜೀವನವು ಜೈಲು ಜೀವನದಂತೆ. ನಾನು ಮಾತ್ರ ‘ಎ’ ವರ್ಗದ ಖೈದಿಯಾಗಬಹುದು. ನಾನು ಈ ರೀತಿಯ ಹಾಸಿಗೆಗಳ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಾಗ, ನಾನು ಮುಳ್ಳು ಪೇರಳೆ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಅನಿಸುತ್ತದೆ. ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸೌಕರ್ಯ ಎಲ್ಲಿದೆ? ”ಎಂದು ಭಗವಾನ್ ಹೇಳಿದರು.

ಕಲಿಕೆ:

ಒಬ್ಬರು ಪ್ರಪಂಚದಿಂದಲ್ಲ ಆದರೆ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ನಾವು ಎದುರು ನೋಡುವ ನಿರೀಕ್ಷೆಯಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದವೆ. ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಇಷ್ಟಗಳು ಮತ್ತು ಇಷ್ಟಪಡದಿರುವಿಕೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ ನಾವು ನಿರಾಶೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ದುಃಖಕ್ಕೆ ನಾವು ಜಗತ್ತನ್ನು ದೂಷಿಸುತ್ತೇವೆ. ತಿಳುವಳಿಕೆಯಿಲ್ಲದೆ ನಾವು ಜಗತ್ತನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತೇವೆ, ತ್ಯಜಿಸುವಿಕೆಯು ಆಂತರಿಕವಾದ ವಿಷಯ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಮರೆಯುತ್ತೇವೆ. ಜಗತ್ತಿಗೆ ಬದಲಾಗಿ ಅತೃಪ್ತಿಯಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಸರಳತೆ ಬಾಹ್ಯವಲ್ಲ ಆದರೆ ಆಂತರಿಕ. ಒಬ್ಬರು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಸರಳವಾಗಿದ್ದಾಗ ಅವರು ಎಲ್ಲಿಯಾದರೂ ಸಂತೋಷವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಜಗತ್ತನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವನು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಂತೋಷವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಒಳಗಿನಿಂದಲೇ. ಅವನು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ ಆದರೆ ಅದಕ್ಕೆ ಲಗತ್ತಾಗಿಲ್ಲ.

ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರಿಗೆ; ನಮ್ಮ ಅಹಂ ನಮ್ಮ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ್ದರೂ; ಒಳಗೆ ಅಹಂ ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಹೆಚ್ಚು ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಂಡಾಗ; ಅವರು ಅದಕ್ಕೆ ಲಗತ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಬಿಡುವುದು ಸುಲಭವಲ್ಲ. ಅವನು ಎಷ್ಟೇ ಬಾಹ್ಯ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೂ; ಆ ‘ವೈರಾಗ್ಯ’ವನ್ನು ಒಳಗಿನಿಂದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವುದು ಸವಾಲಿನ ಸಂಗತಿಯಾಗಿದೆ. ವಿವೇಕದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ವೈರಾಗ್ಯ (ನೈಜ ಮತ್ತು ಅವಾಸ್ತವಗಳ ನಡುವೆ ತಾರತಮ್ಯ ಮಾಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ) ಎಂದರೆ ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆ. ಸ್ವಯಂ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಯಲು ಮುಂದುವರಿದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಒಬ್ಬರನ್ನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಬೇರ್ಪಡಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆದುದರಿಂದ ಮೂರ್ಖ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಲು ಹೊರಗೆ ಅಲ್ಲ ನಮ್ಮ ಒಳ್ಳಗೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ನಮಗೆ ನೆನಪಿಸುತ್ತಾನೆ.

 

ಜ್ಞಾನಿ ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧ

ಲಿಂಗಾಯತ ಪಂಥದ ಸಂಸ್ಥಾಪಕ ಪ್ರಭುಲಿಂಗ (ಈಗ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕರ್ನಾಟಕ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿದೆ) ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮನಸ್ಸಿನ ಉನ್ನತಿಗಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೂ ಪ್ರವಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಗೋಕರ್ಣಂನಲ್ಲಿ(ಭಾರತದ ಪಶ್ಚಿಮ ಕರಾವಳಿಯಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಸ್ಥಳ) ಭಾರತದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಯೋಗ ಗೋರಖನಾಥರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದರು ಯೋಗಿ ಅವರನ್ನು ಗೌರವಯುತವಾಗಿ ಸ್ವಾಗತಿಸಿದರು, ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅಂಶಗಳ ಮೇಲೆ ತನ್ನದೇ ಆದ ಅಸಾಧಾರಣ ಶಕ್ತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಮ್ಮೆಯಿಂದ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಉಂಟಾಯಿತು. ಅವರು ತನ್ನ ಅತಿಥಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಕಡಿಮೆ ತನ್ನ ಸಮಾನ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು, ಅವರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುವುದರಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸಿದ ನಂತರ ಅವರು ಯಾರೆಂದು ಕೇಳಿದರು.

ತನ್ನ ಅಹಂ, ಮೂಲ ಮತ್ತು ಶಾಖೆಯನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿದವನು ಮತ್ತು ಆ ಮೂಲಕ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಅರಿತುಕೊಂಡವನು ಮಾತ್ರ ಅವನು ಯಾರೆಂದು ತಿಳಿಯಬಹುದೆಂದು ಪ್ರಭುಲಿಂಗ ಉತ್ತರಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಅವನ ಹಾಳಾಗುವ ದೇಹಕ್ಕೆ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿರುವ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅಸಂಬದ್ಧತೆಗೆ ಏನು ಹೇಳಬಹುದೆಂದು ಆಶ್ಚರ್ಯಪಟ್ಟರು. ತನನ್ನು ತನ್ನ ದೇಹದ ಜೊತೆ ಸ್ವತಃ ಗುರುತಿಸಿಕೊಂಡ ಗೋರಖನಾಥ್, “ಶಿವನ ಪರವಾಗಿ ಮತ್ತು ಗುಲಿಕೆಗಳ (ಔಷಧೀಯ ಗಿಡಮೂಲಿಕೆಗಳು) ಸೇವನೆಯಿಂದ ದೇಹದ ಅಮರತ್ವವನ್ನು ಗಳಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮಾತ್ರ ಎಂದಿಗೂ ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅಂತಹ ಅಮರತ್ವವನ್ನು ಗಳಿಸದವನು ಸಾಯುತ್ತಾನೆ” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು.

ಜ್ಞಾನವು ಒಬ್ಬರ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಹೊರತು ದೇಹವನ್ನು ಅಮರಗೊಳಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಒಳಗೊಂಡಿಲ್ಲ ಎಂದು ಪ್ರಭುಲಿಂಗ ಟೀಕಿಸಿದರು ಮತ್ತು ದೇಹವು ನಿಜವಾದ ಸ್ವಯಂ ಆಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ದೀರ್ಘವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಗೋರಖನಾಥ್ ಅವರನ್ನು ಮನವೊಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವರ ನೆಲದಿಂದ ಒಂದು ಇಂಚು ಬಗ್ಗಲಿಲ್ಲ. ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬಹುದು, ಉದ್ದವಾದ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಮತ್ತು ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ಕತ್ತಿಯನ್ನು ಹಸ್ತಾಂತರಿಸುವಂತೆ ಪ್ರಭುಲಿಂಗನಿಗೆ ಹೆಮ್ಮೆಯಿಂದ ಸವಾಲು ಹಾಕಿದನು. ಗೋರಖನಾಥನ ದೇಹಕ್ಕೆ ಕತ್ತಿ ಹೊಡೆದಾಗ ಅದು ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಗಾಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಕತ್ತಿಯು ಸ್ವತಃ ಮೊಂಡಾಗಿತ್ತು.

ಪ್ರಭುಲಿಂಗ ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತರಾದರು ಮತ್ತು ಗೋರಖನಾಥ್ ಅವರ ದೇಹವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವಂತೆ ಕೇಳಿದರು. ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಗೋರಖನಾಥ್ ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು ಹಿಂಜರಿದರು, ಪ್ರಭುಲಿಂಗ ನೀನು ಸಾಯುವೇ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು, ಆದರೆ ಪ್ರಭುಲಿಂಗ ಒತ್ತಾಯಿಸಿದಾಗ ಕತ್ತಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಪ್ರಭುಲಿಂಗರವರ ದೇಹವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನು. ಗೋರಖನಾಥ್ ಅವರ ದೊಡ್ಡ ಆಶ್ಚರ್ಯಕ್ಕೆ ಕತ್ತಿಯು ಪ್ರಭುಲಿಂಗನ ದೇಹದ ಮೂಲಕ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರದಂತೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ಹಾದುಹೋಯಿತು. ಖಡ್ಗವು ಖಾಲಿ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಹಾದುಹೋಗುವಂತೆಯೇ ಇತ್ತು!

ಆಗ ಮಾತ್ರ ಗೋರಖನಾಥ ಸಿದ್ಧರು ಪ್ರಭುಲಿಂಗ ಜ್ಞಾನದ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಲು ಸಿದ್ಧರಾದರು. ಹೀಗೆ ಅವರ ಹೆಮ್ಮೆ ವಿನಮ್ರವಾಯಿತು ಮತ್ತು ತನಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕಲಿಸಬೇಕೆಂದು ಪ್ರಭುಲಿಂಗನನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದನು. ನಂತರ ಪ್ರಭುಲಿಂಗ ಅವರು ಬ್ರಹ್ಮ-ವಿಧ್ಯೆಯನ್ನು ಗೋರಖನಾಥಕ್ಕೆ ವಿವರಿಸಿದರು: “ಗೋರಖನಾಥ್, ನಿಮ್ಮ ದೇಹವು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಯಂ ಎಂದು ಭಾವಿಸಬೇಡಿ,  ಒಳ್ಳಗಿರುವವನನ್ನು(ಗುಹೆ-ನಿವಾಸಿ) ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ನೀವು ಜನನ ಮತ್ತು ಮರಣದ ಕಾಯಿಲೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತೀರಿ. ಗುಹೆ ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯ ಮಾತ್ರ; ಅದರಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವನು ದೇವರು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅದೇ “ನಾನು”. ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಿ.

ಕಲಿಕೆ:

ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ಭಾಗಗಳಿವೆ, ಆಚರಣಾತ್ಮಕ ಎಂದರೆ ಕರ್ಮ ಕಂಡ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ಭಾಗ ವಿಜ್ಞ ಜ್ಞಾನ ಕಂಡ. ಎಲ್ಲಾ ಧಾರ್ಮಿಕ ಭಾಗಗಳು ಶಿಸ್ತನ್ನು ಬಿಚ್ಚಿಡುತ್ತವೆ ಆದರೆ ಅದೇ ಎಲ್ಲಾ ಎಂದು  ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಾರದು ಕಾರಣ ಆಗ ಒಟ್ಟು ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ತಿಳುವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದೊಂದಿಗೆ ಬೆಂಬಲಿಸದಿದ್ದಾಗ ಅವು ನಿರರ್ಥಕವಾಗುತ್ತವೆ.

ಅಗತ್ಯ ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ದ್ವಿತೀಯಕ ಅಭ್ಯಾಸವಿದೆ. ಆಚರಣೆಗಳಂತಹ ದ್ವಿತೀಯ ಅಭ್ಯಾಸವು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ಶಿಸ್ತು, ನಂಬಿಕೆ, ತಾಳ್ಮೆ, ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆಗಳಿಂದ ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ಅಗತ್ಯ ಅಭ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ನಿಜವಾದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ. ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನವೆಂದರೆ ಸ್ವಯಂ ಜ್ಞಾನ. ಮಾಲಾ, ವಿಕ್ಷೆಪಾ ಮತ್ತು ಅವರಣ ಅಂದರೆ ಅಹಂಕಾರವು ನಮ್ಮನ್ನು ಎಳೆದೊಯ್ಯುವ ಅವಾಸ್ತವವನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ಅದರಿಂದ ಹೊರಬರದ ಹೊರತು; ನಾವು ಸ್ವಯಂ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಗುರು- ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸುವವರು

 

ಮೌಲ್ಯ: ಒಳ್ಳೆಯ ನಡವಳಿಕೆ

ಉಪಮೌಲ್ಯ: ಗೌರವ

ಗುರು ಬ್ರಾಹ್ಮ ಗುರು ವಿಷ್ಣು

ಗುರುರ್ ದೇವೋ ಮಹೇಶ್ವರ

ಗುರು ಸಾಕ್ಷಾತ್ ಪಾರ ಬ್ರಹ್ಮ

ತಸ್ಮಾಯಿ ಶ್ರೀ ಗುರವೆ ನಮಃ

ಗುರು ಬ್ರಹ್ಮ: ಗುರು ಬ್ರಹ್ಮದಂತೆ (ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ) ಗುರು ವಿಷ್ಣು: ಗುರು ವಿಷ್ಣುವಿನಂತೆ (ಸಂರಕ್ಷಕ)

ಗುರು ದೇವೋ: ಗುರು ಭಗವಾನ್ ಮಹೇಶ್ವರ, ಮಹೇಶ್ವರ (ವಿನಾಶಕ) ರಂತೆ

ಗುರು ಸಾಕ್ಷಾತ್: ನಿಜವಾದ ಗುರು (ನಿಜವಾದ), ಕಣ್ಣುಗಳ ಮುಂದೆ

ಪರಾ ಬ್ರಹ್ಮ: ಅತ್ಯುನ್ನತ ಬ್ರಹ್ಮ

ತಸ್ಮೈ: ಅದಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ

ಗುರವೆ ನಮ: ಆ ನಿಜವಾದ ಗುರುಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ನಾನು ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇನೆ

“ಗುರು”

ಗು: ಕತ್ತಲೆ

ರು: ತೆಗೆಯುವಿಕೆ

ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಸುಂದರವಾದ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ವಿರಕ್ತಮಂದಿರವಿತ್ತು. ಧೌಮ್ಯಾ ಎಂಬ ಮಹಾನ್ ಋಷಿ ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಅಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಒಂದು ದಿನ, ಉಪಮನ್ಯು ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಹುಡುಗನು ವಿರಕ್ತಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಬಂದನು; ಅವನು ಅಶುದ್ಧವಾಗಿ ಮತ್ತು ಕೊಳಕಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಿದನು. ಆ ಹುಡುಗ ಮಹಾನ್ ಋಷಿ ಧೌಮ್ಯಾಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ಅವನನ್ನು ತನ್ನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುವಂತೆ ಋಷಿಯನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಂಡನು.

ಹಿಂದಿನ ಗುರುಕುಲ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಗುರುಗಳೆ ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಿದರು; ಒಬ್ಬ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯನ್ನು ಗುರುಕುಲಕ್ಕೆ ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ತರಬೇತಿ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣ ಪಡೆಯುವುದು, ಜೀವನದ ನೈಜ ಮೌಲ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ದೇವರನ್ನು ಎಲ್ಲರಲ್ಲೂ ನೋಡುವುದು ಸೂಕ್ತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಈ ಭಾರಿ ಹುಡುಗ ಉಪಮನ್ಯುನನ್ನು ಗುರುಕುಲಕ್ಕೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಧೌಮ್ಯಾ ಋಷಿ ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಉಪಮನ್ಯು ಮಂದ ಮತ್ತು ಸೋಮಾರಿಯಾಗಿದ್ದನು ಬುದ್ಧಿವಂತರಾದ ಗುರುಗಳು ಆತನನ್ನು ವಿರಕ್ತಮಂದಿರದ ಬಹುಶಃ ಅವನಿಗಿಂತ ಪ್ರಕಾಶಮಾನರಾಗಿದ್ದ ಉಳಿದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಅವನನ್ನು ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಕಂಡರು. ಉಪಮನ್ಯು ತನ್ನ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಆಸಕ್ತಿ ವಹಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಅವುಗಳನ್ನು ಕಂಠಪಾಠ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಅವಿಧೇಯರಾಗಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಉತ್ತಮ ಗುಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ.

ಧಾಮ್ಯಾ ಋಷಿ ಪ್ರಬುದ್ಧ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಚುರುಕಾದ ಶಿಕ್ಷರಾಗಿದ್ದರೂ ಉಪಮನ್ಯುವಿನಲ್ಲಿ ಕಂಡ  ಸಣ್ಣ ಕೊರತೆಗಳ  ನಡುವೆಯೂ ಅವನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಋಷಿಯು ಅವರ ಇತರ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಿದರು! ಉಪಮನ್ಯು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ತನ್ನ ಗುರು ಋಷಿ ಧೌಮ್ಯ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ. ಅವರು ಈಗ ತಮ್ಮ ಗುರುಗಳಿಗಾಗಿ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡಲು ಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದನು. ಗುರುವು ಉಪಮನ್ಯು ಮಂದತನ – ಅವನ ಹೊಟ್ಟೆಬಾಕತನದಿಂದಾಗಿ ಎಂದು ಅರ್ಥ ಮಾಡಿಕೊಂಡರು.

ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಲ್ಲಿ ಅತಿಯಾಗಿ ತಿನ್ನುವುದು ಅಥವಾ ಹೊಟ್ಟೆಬಾಕತನವು ಕೆಟ್ಟ ಆರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಕೆಟ್ಟದು ಮತ್ತು ನಿದ್ರೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಅಂತಹ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಜಾಗರೂಕರಾಗಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯೊಂದಿಗೆ ಯೋಚಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಈ ರೀತಿಯ ಭೋಗವು “ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಯ ಮಂದತೆ” ಅಥವಾ “ತಮೋಗುನಕ್ಕೆ”ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಗುರುವಿನಂತೆ, ಧೌಮ್ಯಾ  ಋಷಿ ತನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು, ಅಗತ್ಯವಿರುವಷ್ಟು ತಿನ್ನಬೇಕು, ಅವರ ದೇಹವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ಬಯಸಿದ್ದರು (ಬದುಕಲು ತಿನ್ನಿರಿ, ತಿನ್ನಲು ಬದುಕಬಾರದು); ಮತ್ತು ನಾಲಿಗೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ 4 ಇಂಚಿನ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕು!

ಉಪಮನ್ಯುವನ್ನು ಮಾರ್ಪಡಿಸಬೇಕುಎಂಬ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ, ಋಷಿ ಧೌಮ್ಯ ಅವರು ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿರುವ ಹಸುಗಳನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಕೆಲಸವನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಮುಂಜಾನೆ ಹಸುಗಳನ್ನು ಮೇಯಿಸಲು ಮತ್ತು ಮುಸ್ಸಂಜೆಯಲ್ಲಿ ಹಿಂತಿರುಗುವುದು ಉಪಮನ್ಯು ಅವರ ಕರ್ತವ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ಋಷಿಯ ಹೆಂಡತಿ ಉಪಮನ್ಯುವಿಗೆ ಪ್ರತಿದಿನ ಸ್ವಲ್ಪ ಊಟವನ್ನು ಕಟ್ಟಿ ಕೊಡುತ್ತಿದ್ದರು.

ಆದರೆ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಪುಷ್ಟಿಯಾಗಿದ್ದ ಉಪಮನ್ಯುವಿಗೆ ಹೃತ್ಪೂರ್ವಕ ಹಸಿವು ಇತ್ತು. ಊಟದ ನಂತರವೂ ಅವನು ತುಂಬಾ ಹಸಿವಿನಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದನು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನ ಹಸಿವನ್ನು ನೀಗಿಸಲು, ಅವನು ಕೆಲವು ಹಸುಗಳಿಂದ ಹಾಲು ಕರೆದು ಹಾಲು ಕುಡಿದನು. ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ, ಧಾಮ್ಯ ಋಷಿ ಉಪಮನ್ಯು ದಪ್ಪವಾಗುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರು. ಅವರಿಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯವಾಯಿತು, ಹಸುಗಳೊಡನೆ ಹುಲ್ಲುಗಾವಲು ಮತ್ತು ಸ್ವಲ್ಪ ಊಟ ಕೊಟ್ಟ ಪರವಾಗಿಯೂ ಉಪಮನ್ಯು ಅವರ ದೇಹವನ್ನು ಟ್ರಿಮ್ ಮತ್ತು ಸ್ಲಿಮ್ ಮಾಡಿಲ್ಲ. ಅವರು ಈ ಬಗ್ಗೆ ಉಪಮನ್ಯು ಅವರನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವನು ಹಸುವಿನ ಹಾಲು ಕುಡಿಯುತ್ತಿದ್ದನು ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದನು . ನಂತರ ಧೌಮ್ಯಾ ಋಷಿ ಹಸುಗಳು ತನಗೆ ಸೇರದ ಕಾರಣ ಉಪಮನ್ಯುವಿಗೆ ಹಾಲು ಕುಡಿಯ ಬಾರದು ಎಂದು ಆದೇಶಿಸಿದರು. ಗುರುಗಳ ಅನುಮತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಉಪಮನ್ಯು  ಹಾಲು ಕುಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕೂಡ ಹೇಳಿದರು.

ಉಪಮನ್ಯು ತನ್ನ ಗುರುವಿನ ಆದೇಶವನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೂ, ಅವನು ಇನ್ನೂ ಹಸಿದಿದ್ದನು. ಕರುಗಳು ತಮ್ಮ ತಾಯಿಯಿಂದ ಹಾಲನ್ನು ಹೀರುವಾಗ ಅವನು ಗಮನಿಸಿದನು, ಕೆಲವು ಹನಿ ಹಾಲು ಕೆಳಗೆ ಬಿದ್ದಿತು. ಅವನು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಈ ಹಾಲನ್ನು ತನ್ನ ಅಂಗೈಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಕುಡಿಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು.

ಉಪಮನ್ಯು ಮೇಲೆ ಕಣ್ಣಿಟ್ಟಿದ್ದ  ಋಷಿ ಧೌಮ್ಯಾ, ಹುಡುಗ ಇನ್ನೂ ತೂಕ ಇಳಿಯುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂದು ಗಮನಿಸಿದರು. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಅವರು ಉಪಮನ್ಯು ಅವರನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು ಮತ್ತು  ಸತ್ಯ ಹೊರಬಂತು. ಹಸು ಬಾಯಿಯಿಂದ ಬಿದ್ದ ಹಾಲು ಕುಡಿಯುವುದು ಅಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಅದು ಅವನ ಆರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಹಾನಿಕಾರಕ ಎಂದು ಧೌಮ್ಯಾ ಋಷಿ ತಾಳ್ಮೆಯಿಂದ ವಿವರಿಸಿದರು. ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಇದನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಉಪಮನ್ಯು ಭರವಸೆ ನೀಡಿದನು.

ಆದರೆ ಉಪಮನ್ಯು ಅವನ ಹಸಿವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಒಂದು ಮಧ್ಯಾಹ್ನ, ಹಸುಗಳನ್ನು ಮೇಯಿಸುವಾಗ, ಮರದ ಮೇಲೆ ಕೆಲವು ಹಣ್ಣುಗಳನ್ನು ನೋಡಿದನು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ತಿಂದನು. ಅಯ್ಯೋ! ಹಣ್ಣುಗಳು ವಿಷಪೂರಿತವಾಗಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಸೇವಿಸುವುದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ಕುರುಡನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲಾಯಿತು! ಗಾಬರಿಗೊಂಡ ಮತ್ತು ಕುರುಡನಾದ ಉಪಮನ್ಯು, ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗುವ ದಾರಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ಎಡವಿ ಆಳವಾದ ಬಾವಿಗೆ ಬಿದ್ದನು.

ಮುಸ್ಸಂಜೆಯಲ್ಲಿ ಹಸುಗಳು ಉಪಮನ್ಯು ಇಲ್ಲದೆ ಮನೆಗೆ ಮರಳಿದಾಗ, ಧೌಮ್ಯಾ ಋಷಿ, ಏನೋ ನಡೆದಿದೆ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡು, ಅವನನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಹೊರಟರು. ಅವರು ಬಾವಿಯಲ್ಲಿ ಉಪಮನ್ಯುನನ್ನು ಕಂಡು ಅವನನ್ನು ಹೊರಗೆಳೆದನು. ಈ ಭೀಕರ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಉಪಮನ್ಯುವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿ ತುಂಬಿದ ಋಷಿ, ಆಕಾಶ ವೈದ್ಯರಾಗಿದ್ದ ಅಶ್ವಿನಿಕುಮಾರ್ಸ್ ಎಂಬ ಅವಳಿ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಲು ಒಂದು ಮಂತ್ರವನ್ನು ಉಪಮನ್ಯುವಿಗೆ ಕಲಿಸಿದರು. ಮಂತ್ರವನ್ನು ಪಠಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅವಳಿ ಅಶ್ವಿನಿಕುಮಾರರು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡು ಉಪಮನ್ಯುವಿನ ಕಣ್ಣಿನ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು.

ಬಹಳ ತಾಳ್ಮೆಯಿಂದ, ಧೌಮ್ಯಾ ಋಷಿ ಉಪಮನ್ಯುವಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದರು; ಆಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅವನ ಬಯಕೆಯು ಅವನನ್ನು ಹಣ್ಣುಗಳನ್ನು ತಿನ್ನಲು ಹೀಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು, ಅದು ವಿಷಕಾರಿಯಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅವನ ಕುರುಡುತನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಉಪಮಾನ್ಯು ಬಾವಿಯಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದ ಕಾರಣ ಸಾಯಬಹುದಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸಿದನು, ಆದರೆ ಸಮಯೋಚಿತ ಪಾರುಗಾಣಿಕಾಕ್ಕಾಗಿ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಉಪಮನ್ಯುವಿಗೆ ಅವನ ದೋಷವನ್ನು ಅರ್ಥ ಮಾಡಿಕೊಂಡು ಮತ್ತು ಅತಿಯಾಗಿ ತಿನ್ನುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟನು. ಅವನು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಫಿಟ್, ಆರೋಗ್ಯಕರ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತನಾದನು.

ಧೌಮ್ಯಾ ಋಷಿ ಉಪಮನ್ಯುವಿನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಗುರುವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು, ಆದ್ದರಿಂದ ಗುರು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿ ವರ್ತಿಸಿದರು.

ಋಷಿ ಉಪಮನ್ಯುನನ್ನು ತನ್ನ ಪ್ರೀತಿಯ ಸಲಹೆಯಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಬಾವಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಯದಂತೆ ಅವನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿದರು, ಆದ್ದರಿಂದ ಗುರುವು ರಕ್ಷಕನಾಗಿ ಇರುವ ವಿಷ್ಣುವಿನಂತೆ ವರ್ತಿಸಿದರು.

ಕೊನೆಯದಾಗಿ, ಗುರುವು ಉಪಮನ್ಯುವಿನ ದುರಾಶೆಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಕೆಟ್ಟ ಗುಣಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ಮಹೇಶ್ವರನಾಗಿ ವರ್ತಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಇದರಿಂದಾಗಿ ಅವನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ಸಿಗೆ ಕಾರಣರಾದರು.

ಕಲಿಕೆ:

ಗುರು ಅಥವಾ ಶಿಕ್ಷಕ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಸರಿಯಾದ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಯುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ನಮ್ಮನ್ನು ಸರಿಯಾದ ಹಾದಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುವರು. ಒಬ್ಬರು ಯಾವಾಗಲೂ ತಮ್ಮ ಶಿಕ್ಷಕರಿಗೆ ಗೌರವ ಮತ್ತು ಕೃತಜ್ಞತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸಬೇಕು.

ಕೈಚೀಲ (ಪರ್ಸ್)

 

ಮೌಲ್ಯ: ಸತ್ಯ

ಉಪ ಮೌಲ್ಯ: ಭ್ರಮೆ

ಒಮ್ಮೆ ವೃದ್ಧೆಯೊಬ್ಬರು ಬೃಂದಾವನಕ್ಕೆ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ರೈಲಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ, ಅವರು ನಿದ್ದೆ ಮಾಡುವಾಗ, ಅವರ ಕೈಚೀಲವು ಅವರ ಜೇಬಿನಿಂದ ಬಿದ್ದಿತು. ಸಹ ಪ್ರಯಾಣಿಕರೊಬ್ಬರು ಮರುದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಅದನ್ನು ಕಂಡು ಕೈಚೀಲ ಯಾರಿಗೆ ಸೇರಿದ್ದು ಎಂದು ವಿಚಾರಿಸಿದರು. ಮುದುಕನು ಅದು ಅವರದು ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಕೈಚೀಲದೊಳಗಿನ ಶ್ರೀ ಕೃಷ್ಣನ ಚಿತ್ರವು, ಕೈಚೀಲ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅವರಿಗೆ ಸೇರಿದ್ದು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಪುರಾವೆಯಾಗಿತ್ತು.

ಆಗ ಮುದುಕನು ಕೈಚೀಲದ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಅವರು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಅವರ ಸುತ್ತಲೂ ಉತ್ಸಾಹಿ ಕೇಳುಗರ ಗುಂಪನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಎಲ್ಲರಿಗೂ ನೋಡುವಂತೆ ಪರ್ಸ್ ಅನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಿ, ಮುದುಕನು ಹೇಳಿದರು. ಈ ಪರ್ಸ್ ಅದರ ಹಿಂದೆ ದೀರ್ಘ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ನಾನು ಕೇವಲ ಶಾಲಾ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಾಗಿದ್ದಾಗ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ನನ್ನ ತಂದೆ ಅದನ್ನು ನನಗೆ ನೀಡಿದರು. ನನ್ನ ಹತ್ತಿರ ಇದ್ದ ಸ್ವಲ್ಪಹಣವನ್ನು ಅದರಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿದ್ದೇನು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಹೆತ್ತವರ ಛಾಯಾಚಿತ್ರವೂ ಇತ್ತು.

ವರ್ಷಗಳು ಕಳೆದವು. ನಾನು ಬೆಳೆದು ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಯುವಕರಂತೆ, ನನ್ನ ನೋಟವನ್ನು ನಾನು ಅರಿತುಕೊಂಡೆ. ನನ್ನ ಹೆತ್ತವರ ಛಾಯಾಚಿತ್ರವನ್ನು ತೆಗೆದು ನನ್ನದೇ ಆದ ಛಾಯಾಚಿತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಬದಲಾಯಿಸಿದ್ದೇನು ಮತ್ತು ನಾನು ಅದನ್ನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೆ. ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅಭಿಮಾನಿಯಾಗಿದ್ದೆ.

ನಂತರ ಮದುವೆ ಆಯಿತು. ಸ್ವ-ಮೆಚ್ಚುಗೆ ಒಂದು ಕುಟುಂಬದ ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು. ನನ್ನ ಚಿತ್ರ ಕೈಚೀಲದಿಂದ ಹೋಯಿತು ಮತ್ತು ನಾನು ಅದನ್ನು ನನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯ ಚಿತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಬದಲಾಯಿಸಿದೆ. ಹಗಲಿನಲ್ಲಿ ನಾನು ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಕೈಚೀಲವನ್ನು ತೆರೆದು ಚಿತ್ರವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೆ. ಎಲ್ಲಾ ದಣಿವು ಮಾಯವಾಗುತ್ತಿತು ಮತ್ತು ನಾನು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ನನ್ನ ಕೆಲಸವನ್ನು ಪುನರಾರಂಭಿಸುತಿದ್ದೇನು.

ನಂತರ ನನ್ನ ಮೊದಲ ಮಗುವಿನ ಜನನ ಆಯಿತು. ನಾನು ತಂದೆಯಾದಾಗ ಎಂತಹ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದೆ! ನನ್ನ ಪುಟ್ಟ ಮಗುವಿನೊಂದಿಗೆ ಆಟವಾಡಲು ನಾನು ಕೆಲಸದ ನಂತರ ಕುತೂಹಲದಿಂದ ಮನೆಗೆ ನುಗ್ಗುತ್ತಿದ್ದೆ. ನನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯ ಚಿತ್ರವು ಈಗಾಗಲೇ ಮಗುವಿನ ಚಿತ್ರಕ್ಕೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು ಎಂದು ಹೇಳಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ.

ಮುದುಕನು ಕ್ಷಣಗಳ ವಿರಾಮ ತೆಗೆದುಕೊಂಡ ನಂತರ; ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಹರಿದ ಕಣ್ಣೀರನ್ನು ಒರೆಸುತ್ತಾ, ಅವರ ಸುತ್ತಲೂ ನೋಡುತ್ತಾ ದುಃಖದ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದರು: ಸ್ನೇಹಿತರೇ, ನನ್ನ ಹೆತ್ತವರು ಬಹಳ ಹಿಂದೆಯೇ ತೀರಿಕೊಂಡರು. ನನ್ನ ಹೆಂಡತಿ ಕೂಡ ಐದು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ನಿಧನರಾದಳು. ನನ್ನ ಮಗ- ನನ್ನ ಏಕೈಕ ಮಗ- ಈಗ ಮದುವೆಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ತನ್ನ ವೃತ್ತಿ ಮತ್ತು ಅವನ ಕುಟುಂಬದೊಂದಿಗೆ ತುಂಬಾ ಕಾರ್ಯನಿರತರಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನಿಗೆ ನನಗೆ ಸಮಯವಿಲ್ಲ. ನಾನು ಈಗ ಸಾವಿನ ಎದುರು ನೋಡಿ ನಿಂತಿದ್ದೇನೆ. ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಏನು ಕಾಯುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಪ್ರೀತಿಸಿದ ಎಲ್ಲವೂ, ನನ್ನದೇ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸಿದ ಎಲ್ಲವೂ ನನ್ನನ್ನು ತೊರೆದಿದೆ.

ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಚಿತ್ರ ಈಗ ನನ್ನ ಕೈಚೀಲದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾನ ಪಡೆದಿದೆ. ಅವನು ನನ್ನನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ನಾನು ಅವನ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಮೊದಲಿನಿಂದಲೂ ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡಿರಬೇಕು ಎಂದು ನಾನು ಈಗ ಪಶ್ಚತಾಪ ಪಡುತ್ತಿದೇನೆ! ಅವನು ಮಾತ್ರ ನಿಜ; ಉಳಿದವರೆಲ್ಲರೂ ನೆರಲಿನಂತೆ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತಾರೆ.

ಕಲಿಕೆ:

ಐಹಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳು ಅಸ್ಥಿರವಾದ್ದದು. ಇಂದು ಅವು ಎಲ್ಲಾ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದ ಜೀವನವೆಂದು ತೋರುತದೆ ಮತ್ತು ನಾಳೆ ಅವು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತವೆ. ನಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಸಂಬಂಧ ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಇದೆ. ದೇವರು ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ. ಅದು ಶಾಶ್ವತ ಸಂಬಂಧ. ಅವನು ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಇಡೀ ವಿಶ್ವವನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಭಗವಂತನನ್ನು ಕರೆಯಬೇಕು. ಆತನು ತನ್ನ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಸುರಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಮ್ಮ ಸಂಪತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ನಮ್ಮ ಜಾನುವಾರುಗಳು ಅಶ್ವಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ, ನಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿಯು ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರದವರೆಗೆ ಬರುತ್ತಾರೆ, ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಿಕರು ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹಿತರು ಶವಸಂಸ್ಕಾರದ ಮೈದಾನದವರೆಗೂ ಬರುತ್ತಾರೆ, ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯ ಪೈರಿನವರೆಗೂ ನಮ್ಮ ದೇಹವು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಈ ಜೀವನವನ್ನು ಮೀರಿದ ಆ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಕರ್ಮಗಳು ಮಾತ್ರ ನಮ್ಮಜೊತೆಯಲ್ಲಿರುತ್ತವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು.

ಜೀವನದ ಮೌಲ್ಯ ಏನು?

ಮೌಲ್ಯ: ಸತ್ಯ

ಉಪಮೌಲ್ಯ: ಸ್ವಾಭಿಮಾನ, ಆತ್ಮ ವಿಶ್ವಾಸ, ಸ್ವಯಂ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಗುರುನಾನಕ್ ಸಾಹಿಬ್ ಬಳಿ ಹೋಗಿ, “ಜೀವನದ ಮೌಲ್ಯವೇನು?” ಎಂದು ಕೇಳಿದರು.

ಗುರುನಾನಕ್ಜಿ ಅವರಿಗೆ ಒಂದು ಕಲ್ಲು ನೀಡಿ, “ಈ ಕಲ್ಲಿನ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಿರಿ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಮಾರಾಟ ಮಾಡಬೇಡಿ” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು.

ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕಿತ್ತಳೆ ಮಾರಾಟಗಾರನ ಬಳಿ ಕಲ್ಲು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಅದರ ಬೆಲೆ ಏನು ಎಂದು ಕೇಳಿದನು.

ಕಿತ್ತಳೆ ಮಾರಾಟಗಾರನು ಹೊಳೆಯುವ ಕಲ್ಲನ್ನು ನೋಡಿ, “ನೀವು 12 ಕಿತ್ತಳೆಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ನನಗೆ ಕಲ್ಲು ನೀಡಬಹುದು” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು.

ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ ಕ್ಷಮೆಯಾಚಿಸಿ, ಅದನ್ನು ಮಾರಾಟ ಮಾಡಬಾರದುಎಂದು ಗುರು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು.

ಅವನು ಒಂದು ತರಕಾರಿ ಮಾರಾಟಗಾರನನ್ನು ನೋಡಿ. “ಈ ಕಲ್ಲಿನ ಮೌಲ್ಯ ಏನು?” ಅವನು ತರಕಾರಿ ಮಾರಾಟಗಾರನನ್ನು ಕೇಳಿದರು.

ಮಾರಾಟಗಾರನು ಹೊಳೆಯುವ ಕಲ್ಲನ್ನು ನೋಡಿ, “ಒಂದು ಚೀಲ ಆಲೂಗಡ್ಡೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ನನಗೆ ಕಲ್ಲು ಕೊಡಿ” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು.

ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತೆ ಕ್ಷಮೆಯಾಚಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಮಾರಾಟ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದನು.

ಇನ್ನೂ ಮುಂದೆ, ಅವನು ಆಭರಣ ಅಂಗಡಿಯೊಂದಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಕಲ್ಲಿನ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಕೇಳಿದನು.

ಆಭರಣ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಮಸೂರದ ಕೆಳಗಿರುವ ಕಲ್ಲನ್ನು ನೋಡಿ, “ನಾನು ಈ ಕಲ್ಲುಗಾಗಿ 50 ಲಕ್ಷಗಳನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ ತಲೆ ಅಲ್ಲಾಡಿಸಿದಾಗ, ಆಭರಣ ವ್ಯಾಪಾರಿ, “ಸರಿ, ಸರಿ, 2 ಕೋಟಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಿ, ಆದರೆ ನನಗೆ ಕಲ್ಲು ನೀಡಿ. ”

ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ ಕಲ್ಲು ಮಾರಾಟ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದನು.

ಇನ್ನೂ ಮುಂದೆ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಕಲ್ಲಿನ ಅಂಗಡಿಯೊಂದನ್ನು ನೋಡಿದನು ಮತ್ತು ಮಾರಾಟಗಾರನಿಗೆ ಈ ಕಲ್ಲಿನ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಕೇಳಿದನು.

ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಕಲ್ಲಿನ ಮಾರಾಟಗಾರನು ದೊಡ್ಡ ಮಾಣಿಕ್ಯವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಅವನು ಕೆಂಪು ಬಟ್ಟೆಯನ್ನು ಇರಿಸಿ ಅದರ ಮೇಲೆ ಮಾಣಿಕ್ಯವನ್ನು ಹಾಕಿದನು. ನಂತರ ಅವನು ಮಾಣಿಕ್ಯದ ಸುತ್ತ ವೃತ್ತಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆದು ಕೆಳಗೆ ಬಾಗಿದ ಮತ್ತು ಮಾಣಿಕ್ಯದ ಮುಂದೆ ಅವನ ತಲೆಯನ್ನು ಮುಟ್ಟಿದನು. “ಈ ಅಮೂಲ್ಯ ಮಾಣಿಕ್ಯವನ್ನು ನೀವು ಎಲ್ಲಿಂದ ತಂದಿದ್ದೀರಿ?” ಎಂದು ಅವರು ಕೇಳಿದರು. “ನಾನು ಇಡೀ ಜಗತ್ತನ್ನು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ಮಾರಿದರೂ ಸಹ, ಈ ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಕಲ್ಲನ್ನು ಖರೀದಿಸಲು ನನಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಅಮೂಲ್ಯ ಕಲ್ಲಿನ ಮಾರಾಟಗಾರನು ದೊಡ್ಡ ಮಾಣಿಕ್ಯವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಅವನು ಕೆಂಪು ಬಟ್ಟೆಯನ್ನು ಹರಡಿ ಅದರ ಮೇಲೆ ಮಾಣಿಕ್ಯವನ್ನು ಇರಿಸಿದನು. ನಂತರ ಅವನು ಮಾಣಿಕ್ಯದ ಸುತ್ತ ವೃತ್ತಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆದು ಕೆಳಗೆ ಬಗ್ಗಿ ಮಾಣಿಕ್ಯದ ಮುಂದೆ ಅವನ ತಲೆಯನ್ನು ಮುಟ್ಟಿದನು. “ಈ ಅಮೂಲ್ಯ ಮಾಣಿಕ್ಯವನ್ನು ನೀವು ಎಲ್ಲಿಂದ ತಂದಿದ್ದೀರಿ?” ಎಂದು ಅವನು ಕೇಳಿದನು. “ನಾನು ಇಡೀ ಜಗತ್ತನ್ನು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ಮಾರಿದರೂ ಸಹ, ಈ ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಕಲ್ಲನ್ನು ಖರೀದಿಸಲು ನನಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ದಿಗ್ಭ್ರಮೆಗೊಂಡ ಮತ್ತು ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾದ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ ಗುರುವಿನ ಬಳಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ ಏನುನಡೆಯಿತು ಎಂದು ತಿಳಿಸಿದನು. “ಗುರೂಜಿ, ಜೀವನದ ಮೌಲ್ಯ ಏನು ಎಂದು ಈಗ ಹೇಳಿ?”

ಗುರುನಾನಕ್ಜಿ ಹೇಳಿದರು, “ಕಿತ್ತಳೆ ಹಣ್ಣಿನಮಾರಾಟಗಾರ, ತರಕಾರಿ ಮಾರಾಟಗಾರ, ಆಭರಣ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಮತ್ತು ಅಮೂಲ್ಯ ಕಲ್ಲುಗಳ ಮಾರಾಟಗಾರರಿಂದ ನೀವು ಪಡೆದ ಉತ್ತರಗಳು ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ… ನೀವು ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಕಲ್ಲು ಆಗಿರಬಹುದು, ಅಮೂಲ್ಯವೂ ಆಗಿರಬಹುದು; ಆದರೆ ಜನರು ತಮ್ಮ ಹಣಕಾಸಿನ ಸ್ಥಿತಿ, ಅವರ ಮಾಹಿತಿಯ ಮಟ್ಟ, ನಿಮ್ಮ ಮೇಲಿನ ನಂಬಿಕೆ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮನರಂಜಿಸುವ ಹಿಂದಿನ ಉದ್ದೇಶ, ಅವರ ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಅಪಾಯವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಭಯಪಡಬೇಡಿ, ನಿಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀವು ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಕಾಣುವಿರಿ.”

ಕಲಿಕೆ:

ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಗೌರವಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ನಾವು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ವಿಶಿಸ್ಟವಾದವರು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸ್ವ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.

ಕೋಪಗೊಂಡ ಸಾಧು

ಒಂದಾನೊಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಜನಸಂಖ್ಯೆ ಇರುವ ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಾಧು  ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಸಾಧು ಆಗಿದ್ದರಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಗೌರವ ನೀಡಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅನೇಕರು ಆಶೀರ್ವಾದ ಪಡೆಯಲು ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಅವರ ಬಳಿಗೆ ಬರುತ್ತಿದ್ದರು. ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಮತ್ತು ಸಂದರ್ಶಕರು  ನಿರಂತರ ಬರುತ್ತಿದರಿಂದ ಸಾಧು ಅವರ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಸಮಸ್ಯೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸದಾ ಕಾರ್ಯನಿರತರಾಗುತ್ತಿದರು. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಸಾಧು ತನ್ನ ದೈನಂದಿನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಸಾಧನೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ನಿರಾಶೆ ಮತ್ತು ಕೋಪಗೊಳಗಾಗುತ್ತಿದರು. ಅವರು ಹಳ್ಳಿಯಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದ ಪರ್ವತಗಳಿಗೆ ಹೋದರೆ ಯಾವುದೇ ತೊಂದರೆಯಿಲ್ಲದೆ ತನ್ನ ಜಪ-ತಪಸು ಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಅವನು ಎಂದಿಗೂ ಕೋಪಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಯೋಚಿಸಿದರು.

ಸಾಧು ನಂತರ ಆ ದೂರದ ಪರ್ವತಕ್ಕೆ ಹೊರಟರು, ಅದು ಸಿಹಿಯಾದ ಹಣ್ಣುಗಳು ತುಂಬಿದ ಮರಗಳು ಮತ್ತು ಸಿಹಿಯಾದ ನೀರಿನಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದ ನದಿಯೊಂದು ಹರಿಯುತ್ತಿತು. ಅವರು ಅಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಗುಡಿಸಲನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು ಮತ್ತು ತನ್ನ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತವಾಗಿ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು.

ಒಮ್ಮೆ ಅವರಿಗೆ ತುಂಬಾ ಬಾಯಾರಿಕೆ ಆಯಿತು ಮತ್ತು ಸಣ್ಣ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ನೀರು ಪಡೆಯಲು ಬೆಟ್ಟದಿಂದ ಇಳಿದರು. ನೀರು ಬೆಟ್ಟ ಹತ್ತಿ ತರುವಾಗ, ಆ ಪಾತ್ರೆ ಜಾರಿಬಿದ್ದು ಬೆಟ್ಟದ ಕೆಳಗೆ ಉರುಳಿತು. ಅವರು ಮತ್ತೆ ಕೆಳಗಿಳಿದು, ನೀರು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ ಹಿಂತಿರುಗಿದರು. ಈ ಬಾರಿ ಅವರು ಅಕಸ್ಮಾತಾಗಿ ಕಲ್ಲಿಗೆ ಹೊಡೆದು ಎಡವಿ ಬಿದ್ದರು. ಪಾತ್ರೆ ಮತ್ತೆ ಕೆಳಗೆ ಉರುಳಿತು. ಈ ಬಾರಿ ಸಾಧು ಕೋಪಗೊಂಡು ತನ್ನ ಪಾತ್ರೆಯನ್ನು ಎಸೆದರು.

ಅವರು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಅರಿವಾಯಿತು – ಅವರು ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಅವರ ಕೋಪಕ್ಕೆ ಜನರು ಕಾರಣ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದನು, ಆದರೆ ಈಗ ಯಾರೂ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಈಗಲೂ ಅವರ ಕೋಪವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ತನ್ನ ಕೋಪವು ಇತರರಿಂದಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅದು ಅವರ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಾಗಿ ಎಂದು ಅವರು ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದರು. ತನ್ನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನ್ವೇಷಣೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಲು ಅವರು ತಮ್ಮ ಕುಟುಂಬ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಕಾವಿ ನಿಲುವಂಗಿಯನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದರೆಂದು ಅವರಿಗೆ ಅರ್ಥವಾಯಿತು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ತನ್ನ ಆಂತರಿಕ ಶತ್ರುಗಳಾದ ಕೋಪ, ಅಹಂ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಕೈಬಿಟ್ಟು ಪ್ರೀತಿಯ, ತಾಳ್ಮೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಯಿತು. ಜನರು ಅವರನ್ನು ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಸಂತ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು; ಆದರೆ ಅಯ್ಯೋ ಅವರ ಕೋಪವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಸಹ ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ತಾಳ್ಮೆ ಮತ್ತು ಕೋಪದ ನಿಯಂತ್ರಣದ ಉದಾತ್ತ ಸದ್ಗುಣಗಳನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು ಅವರಿಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದಾಗ ಬಾಹ್ಯ ನೋಟವನ್ನು ಏನು ಬಳಸಲಾಯಿತು.

ಆ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಆಚರಣೆಗೆ ತರಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು; ಅವರು ಮತ್ತೆ ಹಳ್ಳಿಗೆ ಹೋಗಿ ತನ್ನ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಕೋಪಗೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ.

ಕಲಿಕೆ:

ದೊಡ್ಡ ಜಡೆಗಳು, ಅಥವಾ ಕ್ಷೌರದ ತಲೆ ಹೊಂದಿರುವ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಅಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಮುಂದುವರ್ರಿದಿದ್ದರೆ ಎಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ ಎಂದು ಗುರುವು ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಈ ಹೊರಗಿನ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಎಂದಿಗೂ ಆಂತರಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಭಗವಂತನನ್ನು ಹುಡುಕುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹುಡುಕುವ ಮೂಲಕ ಒಬ್ಬರ ಆಂತರಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕು. ನಿಜವಾದ ಬದಲಾವಣೆ ಎಂದರೆ ಆಂತರಿಕ ಬದಲಾವಣೆ. ಹೊರಗಿನ ಬದಲಾವಣೆಯು ಆಂತರಿಕ ಬದಲಾವಣೆಯ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಬಹುದಾದರೂ, ಆಂತರಿಕ ಬದಲಾವಣೆಯು ಹೊರಗಿನ ಬದಲಾವಣೆಯ ಮೇಲೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ. ಆ ಸದ್ಗುಣಗಳನ್ನು ಜೀವಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮುಖದಲ್ಲಿ ಆಂತರಿಕ ಸೌಂದರ್ಯವು ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ; ಹೊರಗಿನ ಮೇಕಪ್ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದವರೆಗೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಸ್ವಯಂ ವೀಕ್ಷಣೆ ಬಹಳ ಮುಖ್ಯ. ಮನಸ್ಸಿನ ಪರಿಶುದ್ಧತೆಯೊಂದಿಗೆ ಸ್ವಯಂ ವೀಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ಒಳಗೆ ನೋಡುವುದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಯಾಣದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಕೃತಜ್ಞತೆಯು ಉದೇಶವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು

 

ಮೌಲ್ಯ- ಒಳ್ಳೆಯ ನಡವಳಿಕೆ

ಉಪ ಮೌಲ್ಯ- ಕೃತಜ್ಞತೆ

ಒಂದು ಮರುಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ಹಕ್ಕಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಹಸಿರಿನ ಯಾವುದೇ ಚಿಹ್ನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಹಕ್ಕಿ ದಿನವಿಡೀ ಬಿಸಿ ಮರಳಿನ ಮೇಲೆ ಕುಂಟುಕೊಂಡು ತನ್ನ ದಿನವನ್ನು ಗಡಿಸುತ್ತಿತು.

ದೇವದೂತನು ದೇವರನ್ನು ಕಾಣಲು ಆ ಕಡೆ ಹೋಗುವಾಗ ಪುಟ್ಟ ಹಕ್ಕಿಯನ್ನು ನೋಡಿ ಕರುಣೆ ಕೊಂಡು, ಆ ಹಕ್ಕಿಯನ್ನು ಹೋಗಿ ಕೇಳಿದರು

“ಓ ಪುಟ್ಟ ಹಕ್ಕಿ! ಈ ಬಿಸಿ ಮರುಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ನೀನು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿರುವೆ? ನಾನು ನಿನಗಾಗಿ ಏನಾದರೂ ಮಾಡಬಹುದೇ? ”ಸಣ್ಣ ಹಕ್ಕಿ,

“ನನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನನಗೆ ತುಂಬಾ ಸಂತೋಷವಾಗಿ ಇದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ಈ ಶಾಖವು ಅಸಹನೀಯವಾಗಿದೆ. ನನ್ನ ಎರಡೂ ಕಾಲುಗಳು ಸುಟ್ಟು ಹೋಗುತ್ತಿವೆ. ಇಲ್ಲಿ ಮರವಿದ್ದರೆ ಮಾತ್ರ, ನನಗೆ ಸಂತೋಷವಾಗುತ್ತದೆ ”. ದೆವದೂತರು ಹೇಳಿದರು, “ಮರುಭೂಮಿಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಮರವನ್ನು ಬೆಳೆಸುವುದು ನನ್ನ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಮೀರಿದೆ. ನಾನು ದೇವರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಲಿದ್ದೇನೆ, ನಾನು ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ದೇವರು ನಿಮ್ಮ ಆಸೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸಬಹುದೇ ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ ”.

ಹಕ್ಕಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಬಹುದೇ ಎಂದು ದೇವದೂತ ದೇವರನ್ನು ಕೇಳಿದನು. ದೇವರು ಹೇಳಿದರು, “ನಾನು ಮರವನ್ನು ಬೆಳೆಸಬಲ್ಲೆ, ಆದರೆ ಅವಳ ಹಣೆಬರಹ ಅದನ್ನು ಅನುಮತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ನಾನು ಅದನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹೇಗಾದರೂ, ನೀವು ಅವಳಿಗೆ ನನ್ನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ನೀಡಬಹುದು, ಅದು ಅವಳ ಶಾಖವನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಂಡು ಬದುಕಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆ ಹಕ್ಕಿಯನ್ನು ಒಂದು ಪಾದದಿಂದ ಕುಂಟುಕೊಂಡು ಇರಲು ಹೇಳಿ. ಆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹಕ್ಕಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದವರೆಗೆ ಇನ್ನೊಂದನ್ನು ಪಾದ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಬಹುದು ಮತ್ತು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕಾಲು ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಹಕ್ಕಿಯು ಒಂದು ಕಾಲು ಮಾತ್ರ ಶಾಖವನ್ನು ಸಹಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಪಾದ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಮತ್ತು ಚೇತರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವಳ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದ ಎಲ್ಲಾ ಒಳ್ಳೆಯ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕಾಗಿ ದೇವರಿಗೆ ಕೃತಜ್ಞರಾಗಿರಲು ಹೇಳಿ. ದೇವದೂತರು ಮತ್ತೆ ಪಕ್ಷಿ ಇರುವ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಬಂದು ದೇವರಿಂದ ತಂದ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಆ ಪಕ್ಷಿಗೆ ತಲುಪಿಸಿದನು.

ಈ ಆಲೋಚನೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಸಂದೇಶದಿಂದ ಹಕ್ಕಿ ಸಂತೋಷವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅದು ಆರಾಮದಾಯಕವಾಗಿರಲು ದೇವದೂತರು ಮಾಡಿದ ಪ್ರಯತ್ನಕ್ಕೆ ಧನ್ಯವಾದಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿತು.

ಕೆಲವು ದಿನಗಳ ನಂತರ, ದೇವದೂತರು ಅದೇ ಮರುಭೂಮಿಯನ್ನು ದಾಟುತ್ತಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಸಣ್ಣ ಹಕ್ಕಿಯನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು ಯೋಚಿಸಿದನು. ದೊಡ್ಡ ಹಸಿರು ಮರದ ಮೇಲೆ ಹಕ್ಕಿ ಕುಳಿತಿದ್ದನ್ನು ಅವನು ನೋಡಿದನು, ಮರುಭೂಮಿಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ. ಹಕ್ಕಿಯನ್ನು ಆರಾಮವಾಗಿ ನೋಡಿದ ದೆವದೂತರು ಸಂತೋಷಪಟ್ಟರು, ಆದರೆ ಈ ಹಕ್ಕಿಯ ಹಣೆಬರಹದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಮರವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದ ದೇವರ ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು ಜ್ಞಾಪಿಸಿಕೊಂಡು ತುಂಬಾ ನಿರಾಶೆಗೊಂಡರು.

ದೇವದೂತರು ದೇವರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಹೋಗಿ ದೇವರಿಗೆ ಇಡೀ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳಿದನು. ದೇವರು ಉತ್ತರಿಸಿದನು, “ನಾನು ನಿಮಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಸುಳ್ಳು ಹೇಳಲಿಲ್ಲ. ಪಕ್ಷಿಗಳ ಹಣೆಬರಹದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಮರ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ನೀವು ಅವಳಿಗೆ ನನ್ನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ನೀಡಿದ ನಂತರ, ಅದು ದೇವರಿಗೆ ಕೃತಜ್ಞರಾಗಿರಬೇಕು ಎಂಬ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಕೇಳಿದ ಆ ಪಕ್ಷಿ, ಆ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕಾರ್ಯರೂಪಕ್ಕೆ ತಂದಿತು. ಅದು ತನ್ನ ಜೀವನದಿಂದ ಸಾಧ್ಯವಿರುವ ಎಲ್ಲ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡು ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ಹೃದಯದಿಂದ ದೇವರಿಗೆ ಧನ್ಯವಾದ ಹೇಳಿದತು. ಆ ಪಕ್ಷಿಯ ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಭಾವನೆಯಿಂದ ನಾನು ಸಂತೋಷಗೊಂಡು ಆ ಪಕ್ಷಿಯ ಹಣೆಬರಹವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಿದೆ ”. ದೇವದೂತರು ಈ ಉತ್ತರವನ್ನು ಕೇಳಿ ಸಂತೋಷಪಟ್ಟರು.

ಕಲಿಕೆ:

ಕೃತಜ್ಞತೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ನಾವು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಸದಾ ಕೃತಜ್ಞರಾಗಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ನಮಗೆ ಒದಗಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ವಿಶ್ವಕ್ಕೆ ಧನ್ಯವಾದಗಳು. ನಾವು ನಮ್ಮ ಆಶೀರ್ವಾದಗಳನ್ನು ಎಣಿಸಬೇಕು. ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಕೃತಜ್ಞತೆಯು ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ತುಂಬಾ ತರಬಹುದು.

Previous Older Entries